Die Pandemie als Sehorgan

 

Es ist eine Sache, über die Coronavirus-Krise als Anlass und als Gegenstand medialer, visueller, sozialer und diskursiver Produktion nachzudenken, zu sprechen, zu posten. Diese Art von analytisch-kritischem Zugriff ist gut eingeübt. Beruhend auf dem mehr oder weniger funktionierenden Zusammenspiel mental-kognitiver Reflexe sorgt dieser Zugriff dafür, dass in A plausibel der Ausdruck, die Repräsentation, die Metonymie, die Allegorie, das Bild usw. von B vermutet und entsprechend angeschaut wird. Aber vielleicht müssen alle Elemente der Lage noch einmal anders gesehen, die Phänomenologien der Krise daraufhin geprüft werden, ob sie nicht selbst in die Krise geraten sind.

Wenn der Migrationssoziologe und Aktivist Sandro Mezzadra in einem viel gelesenen und geteilten Blog-Eintrag (auf Italienisch bei Euronomade, in englischer Übersetzung auf der Homepage von Verso) schreibt, dass diese globale Pandemie und die Maßnahmen, die von der italienischen Regierung gegen sie ergriffen werden, in Wahrheit lediglich „exacerbating tendencies“ seien, „that have already existed for a while“, dann könnte daraus gefolgert werden, dass die Pandemie ihrerseits ein Organ oder ein Medium der Wahrnehmung ist. Schließlich bringt sie zu klarer und brutaler Sichtbarkeit, was bis vor kurzem noch vertuscht, ignoriert, übersehen werden konnte (und werden musste: denn anders hätten die ideologischen Betriebssysteme, auf denen das kapitalistische Welt-System mehr oder weniger widerstandslos lief, nicht weiter genutzt werden können).

Was also, wenn die Krise nicht das „Bild“ von etwas wäre, sondern ihrerseits Wahrnehmung ermöglicht? Was, wenn die unumkehrbare Situation, in der sich die „Weltgemeinschaft“ nun wiederfindet (und darin möglicherweise neu erfindet) eine schockartige Steigerung der Sichtbarkeit der globalen Krisen-Schichtung ermöglicht – und zwar nicht in erster Linie als Ergebnis von zahllosen Forschungen, Formen politischer Organisierung, künstlerischen Produktionen usw., sondern als eine Korrektur des kollektiven Sensoriums im gigantischen Maßstab?  TH

20.03.2020, 02 / Rosa Mercedes
Schnittstelle

Sara Ahmed on the perfomativity of disgust (from The Cultural Politics of Emotion, 2004): “To name something as disgusting is to transfer the stickiness of the word ‘disgust’ to an object, which henceforth becomes generated as the very thing that is spoken. The relationship between the stickiness of the sign and the stickiness of the object is crucial to the performativity of disgust as well as the apparent resistance of disgust reactions to ‘newness’ in terms of the generation of different kinds of objects. The object that is generated as a disgusting (bad) object through the speech act comes to stick. It becomes sticky and acquires a fetish quality, which then engenders its own effects.”

07.11.2020, Tom

David Graeber (1961-2020) on What Would It Take (from his The Democracy Project. A History, a Crisis, a Movement, 2013, p. 193): „We have little idea what sort of organizations, or for that matter, technologies, would emerge if free people were unfettered to use their imagination to actually solve collective problems rather than to make them worse. But the primary question is: how do we even get there? What would it take to allow our political and economic systems to become a mode of collective problem solving rather than, as they are now, a mode of collective war?“

07.09.2020, Tom

T.J. Demos on why cultural practitioners should never surrender, via tranzit.sk:  „For artists, writers, and curators, as art historians and teachers, the meaning-production of an artwork is never finished, never fully appropriated and coopted, in my view, and we should never surrender it; the battle over significance is ongoing. We see that battle rise up in relation to racist and colonial monuments these days in the US, the UK, and South Africa. While the destruction of such monuments results from and is enabling of radical politics, it’s still not enough until the larger institutions that support and maintain their existence as well as the continuation of the politics they represent are also torn down. This is urgent as well in the cultural sphere, including the arts institutions, universities, art markets, discursive sphere of magazines and journals, all in thrall to neoliberalism, where we must recognize that it’s ultimately inadequate to simply inject critical or radical content into these frameworks, which we know excel at incorporating those anti-extractivist expressions into further forms of cultural capital and wealth accumulation. What’s required is more of the building of nonprofit and community-based institutions, organizing radical political horizons and solidarity between social formations.“

21.08.2020, Tom
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